Sutras

Les sutras sont les enseignements du Bouddha, ou attribués au Bouddha, qui ont été mis par écrit. Une partie des textes récités lors des cérémonies sont des extraits des sutras.

Ces récitations font partie de la pratique quotidienne dans les centres de méditation, les dojos et les temples du monde entier.

Principaux sutras Soto Zen

Takkesa Ge -Sutra del Kesa-

Dai sai geda puku
Muso fukuden e
Hi bu nyorai kyo
Kodo sho shu jo

Manteau de la grande libération,
champ vertueux au-delà de la forme et du vide.
Revêtu de l’enseignement du Tathagata
nous jurons de sauver tous les êtres.

Jin ho san shi -A todos los budas-

Ji ho san shi i shi fu
Shi son bu sa mo ko sa
Mo ko ho jya ho ro mi

À tous les bouddhas passés, présents et futurs dans les dix directions.
À tous les bodhisattvas et patriarches.
Le Sutra de la Grande Sagesse qui vous permet d’aller plus loin.

Gyohatsû nenju -Sutra de las comidas-

Bus shô kapira
Jo do makada
Sep pô harana
Nyu metsu kuchira
Nyorai o ryôki
Gakon toku futen
Gangu is-sai shû
To san rin ku ja ku.

Shin jin pashin birû sha no fu
En mon ho shin rushâ no fu
Sen pai kashin shikyâ mu ni fu
To rai asan mirû son bu
Ji ho san shi ishî shi fu
Dai jin myo harin ga kin
Dai shin bun jusu ri bu sa
Dai jin fuen bu sa
Dai hi kan shiin bu sa
Shi son bûbu sa mo ko sa
Mo ko hôja ho ro mi.

Hitotsu ni wa kô no tashô o hakari kano raisho o hakaru.
Futatsu ni wa, onore ga tokugyô no zen ketto wo hakatte kuni ôzu.
Mitsu ni wa shin o fusegi toga o hanaruru ko towa tontô o shû to su.
Yotsu ni wa, masani ryôyaku o koto to suru wa gyôko o ryôzen ga tame nari.
Itsutsu ni wa jôdô no tame no yue niima kono jiki o uku.

Jiten kijinshu
Gokin suji kyu
Suji hen jihô
Ishi ki jin kyu.

Jo bun san bo,
Chu bun shion.
Gekyû roku do,
Kai do kuyô.
Ik-ku idan is-sai aku
Niku ishu is-sai zen
Sanku ido shoshu jo
Kaigu jo butsu do.

Gashi sen pas-sui
Nyo ten kan ro mi,
Seyo kijin shû
Shitsu ryo tokubo man

On makura sai sowaka.

Shi shi kai jiki kun,
Jiren kafu jashî,
Shi shin jin cho ihi,
Kishu rinbu jo son.

Bouddha est né à Kapilavatsu, s’est réveillé à Maghada.
Il a enseigné à Varanasi et est entré dans le nirvana à Kushinagara.
Maintenant, nous ouvrons les bols du Tathagata afin que celui qui donne, celui qui reçoit et ce qui est donné puisse être libéré de tout attachement et atteindre la libération avec tous les êtres sensibles.

Vénération de la pureté illimitée du Bouddha Vairocana, de la forme réalisée du Bouddha Amitabha et de la forme manifestée du Bouddha Shakyamuni.
Vénération de Maitreya, le Bouddha du futur.
Vénération de tous les bouddhas du passé, du présent et du futur, dans les dix directions.
Au Sutra du Lotus de la Loi du Grand Véhicule.
Vénération de Manjushri, grand bodhisattva de la sagesse.
Au grand et parfait bodhisattva Samantabhadra.
Au bodhisattva de la grande compassion Avalokiteshvara.
Aux innombrables bodhisattvas, à tous les patriarches et à la Grande Sagesse qui nous permet d’aller au-delà.

En premier lieu, nous devons réfléchir à la manière dont cette nourriture nous est parvenue. Nos remerciements pour tout ce qui a contribué à cela.
Deuxièmement, lorsque nous recevons ce don, nous devons vérifier si nos vertus et notre pratique le méritent vraiment.
Troisièmement, nous devons revenir à la condition normale de l’esprit, libre de l’avidité ou de l’avidité.
Quatrièmement, nous devons manger cette nourriture pour la santé de notre corps.
Cinquièmement, nous prenons cette nourriture pour être plus parfaite sur la Voie du Bouddha.

Maintenant, j’offre cette nourriture à tous les esprits affamés, pour qu’elle pénètre dans tout l’univers.
J’espère le partager avec vous.

Aux Trois Trésors, Bouddha, Dharma, Sangha, à tous ceux qui nous ont aidés, à nos parents, à nos professeurs, à toute l’humanité, à tous les êtres qui souffrent, qui sont prisonniers dans les six mondes de l’égarement et qui ils ne peuvent pas se libérer, que cette nourriture puisse être utile à toutes les existences de l’univers.
Tout d’abord, nous mangeons pour couper le mal.
Deuxièmement, faire le bien.
Et troisièmement, pour sauver tous les êtres sensibles.
Actualisons ensemble la Voie du Bouddha.

Avec cette eau je lave mon bol, elle a le goût du nectar céleste, je l’offre à tous les morts et à tous ceux qui souffrent dans leurs enfers, puisse-t-elle étancher leur soif comme la rosée du matin.

Dans ce monde d’illusion vide et impermanent, puissions-nous exister dans la boue avec la pureté de la fleur de lotus. Rien ne vaut l’esprit illimité. C’est pourquoi nous nous prosternons devant Bouddha.

Shigu Seigan Mo -Los cuatro votos del Bodisattva

Shu jo muhen sei gan do
Bon-no mujin sei gan dan
Ho mon muryo sei gan gaku
Butsu do mujo sei gan jo

Les êtres sont innombrables, je jure de les libérer tous.
Les illusions sont inépuisables, je jure de les faire cesser.
Les portes du Dharma sont illimitées, je jure de toutes les franchir
La Voie du Bouddha est infinie, je jure de la réaliser (comprenez-la).

Maka Hannya Haramita Shingyo -Esencia del Sutra de la Gran Sabiduría que permite ir más allá-

Kan ji zai bo satsu. Gyo jin han-nya ha ra mi ta ji. Sho ken go on kai ku.
Do is-sai ku yaku. Sha ri shi. Shiki fu i ku. Ku fu i shiki. Shiki soku ze ku. Ku soku ze shiki.
Ju so gyo shiki. Yaku bu nyo ze. Shari shi. Ze sho ho ku so. Fu sho fu metsu. Fu ku fu jo.
Fu zo fu gen. Ze ko ku chu. Mu shiki mu ju so gyo shiki. Mu gen ni bi ze-shin ni.
Mu shiki sho ko mi soku ho. Mu gen kai nai shi mu i shiki kai. Mu mu myo yaku mu mu myo jin. Nai shi mu ro shi. Yaku mu ro shi jin. Mu ku shu metsu do. Mu chi yaku mu toku.
I mu sho toku ko. Bodai sat-ta. E han nya ha ra mi ta ko. Shin mu kei ge mu ke ge ko.
Mu u ku fu. On ri is-sai ten do mu so. Ku gyo ne han. San ze sho butsu. E han-nya ha ra mi ta ko. Toku a noku ta ra san myaku san bo dai. Ko chi han-nya ha ra mi ta. Ze dai jin shu.
Ze dai myo shu. Ze mu jo shu. Ze mu to do shu. No jo is-sai ku. Shin jitsu fu ko.
Ko setsu han-nya hara mi ta shu. Soku setsu shu watsu.
Gya tei gya tei hara gya tei.
Hara so gya tei bo ji so wa ka.
Han-nya shin gyo.

Le bodhisattva de la Grande Compassion, Avalokiteshvara, par sa pratique profonde de la Grande Sagesse, voit que les cinq skandha ne sont que vides –ku– et, grâce à cette compréhension, soulage toutes les souffrances.

Shariputra, les formes (shiki) ne sont pas différentes de la vacuité (ku) et la vacuité n’est pas différente des formes.

Shiki est lui-même ku, ku est lui-même shiki.

Il en va de même pour la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience.

Shariputra, toutes les existences ont l’aspect de ku. Ils n’ont ni naissance ni extinction, ils ne sont ni purs ni impurs, ils n’augmentent ni ne diminuent.

Donc, dans ku, il n’y a pas de forme, pas de sensation, pas de perception, pas d’esprit et pas de conscience; pas d’oeil, pas d’oreille, pas de nez, pas de langue, pas de contact, pas de conscience. Il n’y a pas de couleur, pas de son, pas d’odeur, pas de goût, pas de toucher, pas de pensée. Donc, en ku, il n’y a pas de royaume des sens.

Il n’y a ni ignorance ni cessation de l’ignorance, ni illusion ni cessation de l’illusion. Il n’y a ni vieillesse ni mort, ni cessation de la vieillesse ni de la mort. Il n’y a pas de souffrance, pas de cause, pas de cessation, pas de chemin. Il n’y a pas de sagesse et rien à réaliser.

Pour le Bodhisattva, grâce à la Grande Sagesse qui mène au-delà, l’esprit dégagé ne connaît aucune peur et les illusions et les attachements s’éloignent. Il peut atteindre la fin ultime, le nirvana.

Tous les bouddhas du passé, du présent et du futur pratiquent la Grande Sagesse et parviennent ainsi à l’éveil parfait.

Nous devons donc comprendre que Hannya haramita est le grand mantra brillant et lumineux. Le plus élevé de tous les mantras, sans égal. Sa force coupe toute souffrance. C’est le vrai mantra.

Grâce à elle, l’essence de la vérité peut être atteinte:

« Allez, allez, allez ensemble au-delà de l’au-delà, jusqu’à la réalisation totale de la Voie. »

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Maître-disciple

Maître-disciple. Enseignement oral du maître Raphaël Doko Triet donné depuis le temple zen Seikyuji, à Morón de la Frontera, Séville.

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