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«Réflexion océanique»

Lettre à la Sangha de Raphaël Doko Triet, abbé du temple Seikyuji

 

Chers  Amis:

J’ai évoqué, lors du dernier teisho, que lorsqu’un doute apparaît, il faut en faire son ami; éprouver de la reconnaissance envers le doute qui frappe à notre porte est le début de la sagesse.
Depuis des temps, immémoriaux, les illusions humaines issues de l’ignorance, de l’orgueil ou de l’aveuglement, se sont agglomérées en une forme corporelle. Et cependant, ce corps issu de nos parents n’est qu’un ensemble d’éléments dont l’apparition et la disparition, ne sont rien d’autre que l’apparition et la disparition de ces éléments sans sustance, sans identité.
Quand nos pensées cessent de s’enchaîner l’une après l’autre, et que chacune tranquillement s’efface; on appelle cela «réflexion océanique». Ainsi une fois libérée du doute – coagulation d’un moment qui obstrue le cours naturel de la rivière –, celle-ci revient à l’océan. «Réflexion océanique» signifie réflexion qui embrasse l’univers entier.
C’est la même chose pour zazen. Lorsque nous sommes assis dans cette posture, nous ne faisons qu’un avec tous les êtres, le temps et l’espace entier.
Ceci nous ramène à la phrase de Sekito Kisen:

«Sur dix pieds carrés, ce vieil homme illumine les formes et leur essence.»

J’ai reçu ce matin trois lettres de Bégonia qui, du fait de l’arrêt des transports aériens, étaient restées confinées en attente de reprendre leur route.
Cette même Bégonia qui m’a envoyé des messages m’annonçant qu’elle venait de quitter le temple de Seido Suzuki, et commençait son retour vers l’Europe.
J’y vois le signe que nous allons bientôt tous nous retrouver, et enfin nous asseoir zafu contre zafu.De mon âme à ton âme.
Raphaël.
«Réflexion océanique»2020-06-22T09:45:17+02:00

«Dans quelques jours commence ANGO, la retraite d’été à Seikyuji»

«En se levant de bon matin et d’un pas allègre allant vers le dojo, même la lune haute dans le ciel vous accompagne.

À la cuisine, nous prenons un simple grain de riz et construisons le plus noble des temples de Bouddha.

En perçant délicatement, et sans le blesser, le tissu de votre kesa pour un simple point, vous élevez un ermitage où tous les bouddhas auront plaisir à se reposer.

En posant un simple pas sur le chemin de ronde après zazen à Seikyuji vers la tombe de Sensei, vous initiez un chemin où tous les pratiquants à venir trouveront naturellement leur voie.

En arrachant un simple brin d’herbe dans le patio aux citronniers de notre temple, vous développez avec grâce les anciennes et nobles manières des vieux Bouddhas.

En vous asseyant sur le noble siège de toilettes, c’est sur le trône où tous les patriarches se sont assis que vous prenez place.

Le soir, la nuit tombée, en vous allongeant sur votre lit, c’est avec tous les anciens que vous prenez place pour une nuit de sommeil.»

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«Dans quelques jours commence ANGO, la retraite d’été à Seikyuji»2020-07-01T19:22:40+02:00

Confinamiento

Carta a nuestra Sangha del maestro Raphaël Doko Triet, abad del templo Seikyuji.

 

Querios amigos,

Espero que estéis bien, a pesar del confinamiento al que estamos sometidos. No cometáis el error de pasar demasiado tiempo siguiendo la evolución del coronavirus en los medios de comunicación: provoca ansiedad, no sirve para nada y no salva a nadie. Entre el zazen de la mañana y el de la tarde, seguid con vuestras tareas y aplicaros a hacer las cosas bien.

Hace dos años comenté ampliamente el Tenzo Kyokun, las instrucciones para el tenzo, el cocinero. Como sabéis, a través de la práctica de la cocina, el Maestro Dogen explica en profundidad cómo vivir y comportarse desde la mañana hasta la hora de dormir; un día es como una vida. Dogen nos enseña cómo cada cosa tiene un lugar en el universo.

 

« ¿No forma la práctica de la Vía, acaso, un único acorde? » Se podría decir que en esta partitura, sobre un único acorde, todos podemos tocar juntos una música maravillosa (…)

Dogen nos dice: « ¿No forma la práctica de la Vía, acaso, un único acorde? » Se podría decir que en esta partitura, sobre un único acorde, todos podemos tocar juntos una música maravillosa, cada uno con su propio instrumento, es decir, cada uno con lo que es. El sí mismo cuando es sí mismo, no puede sino armonizarse con otro sí mismo. Siempre cuando aparecen notas falsas, provienen de la codicia, del egoísmo, del « quiero y no quiero », del « estoy de acuerdo, no estoy de acuerdo ». Si abandonamos todo eso, la música se vuelve hermosa como la vida, simple, maravillosa. Si, al contrario, desde que nos despertamos por la mañana hasta que nos acostamos, nos resistimos y queremos tocar nuestra propia música, entonces todo se vuelve difícil.

Y esto, cada uno, puede ponerlo en práctica aunque sólo sea durante un período de tiempo: esa es también una forma de ayudar a los que sufren, a los que curan a los enfermos, a los que mueren.

Han Shan nos lo dice:

Hablar de comida no te llena.
Hablar de ropa no te protege del frío.
Es cuando comes arroz que te sacias.
Es usando ropa que te proteges del frío.
Si uno ni piensa ni se hace preguntas,
se contenta con decir que la búsqueda de Buda es difícil.
Volved al corazón, ahí reside Buda.
En vano, lo buscamos en el exterior.

 

Os deseo a todos una buena semana.

De mi alma a tu alma. Raphaël.

Confinamiento2020-05-30T19:51:20+02:00